續上次的討論，反對墮胎(有意圖殺人)的原因是基於「基本生存權」的原則，而在天主教中，這基本生存權是神授予的。
在墮胎相關的討論中，常見的反對論述訴諸的是社會、家庭、母親以及孩子因為不墮胎會造成的不幸與家庭、社會災難。譬如說這次巴西的例子中，雙胞胎在基因上就有較大缺陷（遺傳上因為父親與女兒有一半的染色體相同，因此兩者結合有害的隱性基因較容易展現性狀），在生活上可能有問題（沒有完整家庭照顧），以及未來母親與孩子在心靈上都會有陰影（包括來自社會的影響），更不用說三人（雙胞胎加上母親）可能從此都會有嚴重的生理缺陷（如果沒有死亡的話）。這樣怎麼過幸福人生？為了孩子與母親的福祉，還是不要生了比較好。
天主教的回答跟一般的想法非常不一樣。當不同的社會學或政治學理論，還有現在正在上的社會心理學理論都在討論如何讓人「更加幸福」、「更有保障與福利」時，天主教與埃及的宗教反而比較類似，也就主張此生得幸福根本不是重點。人活著不是為了要更幸福、更美滿、更有保障有福利，而是為了天主而活，是天主給予生，天主給予活著的任務，天主給予死。
所以以前在教會時常常聽到「克苦」一詞，要人刻意讓自己過苦一點，不滿足一點，並且將這份痛苦獻給天主。也常常聽到「苦」的時候，要問說「天主為何給自己這種遭遇？是否希望鍛鍊我，使我信仰更強、更幫助別人？」諸如此類。
所以當眾人都討閥天主教不關心人的在世生活時，天主教其實可以直接說：遭遇本來就是天主安排的，苦就苦糟就糟，天主苦其心智勞其筋骨餓其體膚就是為了要你成就更大的信仰啊！怎麼從中深化自己的信仰，更接近主才是人生的意義，甚至要感謝他給你這個機會哩。
所以從人的幸福與決定權來argue，根本沒有打到這個宗教的核心。這就跟問說「既然天主力量這麼強大為何還有邪惡，為何來有天災，為何人會意外死亡？」一樣，同樣的道理可以套用這些初級班問題。
所以依照這個推論下來，難怪在地方事務上，會出現像基督教長老教會為台灣獨立與人權努力，但是天主教卻是只有羅馬與統一拉丁文（除了若望保祿二世梵蒂岡第二屆大公會議開始語言地方化），因為天主教不在乎人的事，一切只有天主只為天主，但是看起來基督教比較在意人世間的快樂？
我可以大膽的說對天主教而言沒有所謂的人權可言嗎？只有神
人沒有為自己爭取幸福未來的權利嗎？
天主給了人「自由意志」以及邪惡都是「人接受撒但」兩件事情。因此，先不管自由意志如何可能跟決定論相容這件事情，光回到我們人應該怎麼做，天主教教義下應該會認為：
1. 受苦不是「活該」也不是「不該」，面對苦難時，應該要想辦法在苦難中讓自己如何
透過這個經驗更貼近天主。當然，在快樂時也應當如此。人在苦難中也可以讓自己貼近天
主，幫助的人若覺得可以透過解脫他的痛苦讓他更接近天主，也可以這麼做，但是前提是
不能夠殺人和違背十誡（總不能說，「黑，反抗你父母跟我去妓院玩一下吧，記得把快樂
獻給他，這樣會讓你更接近天主唷！」（閃爍））。所以從這樣的態度來看，人是可以改
變自己的現狀與別人現狀的，目的是為了讓自己和他人更接近天主。
2. 人在剛被創造時是最接近天主的狀態，但是在伊甸園發生事故後，就失去了天主的恩寵
而遠離了天主，原本這個遠離是「永久性的」，但是耶穌幫大家和好之後，人再度可以自
己努力到接近天主的狀態。然而，人的性靈中從此有了當初撕裂的傷口的「疤痕」，這
疤痕癢癢的，讓人很容易受到撒但的誘惑而犯罪。但是透過聖禮還是可以再度和好。
人有自由意志，可以決定自己要不要受誘惑，要不要遠離天主還是更接近天主。
所以很抱歉... 人應該是有自由意志可以改變自己與他人的。
所以苦難應該分成兩種來看待。
一種是不在你的控制內降臨在你自己身上的，這種你就從中體悟天主要跟你說什麼，
你要如何從中更接近天主。另一種是在你的控制內你自己接受誘惑後造成的不良結果，這你要有意志力的去好好懺悔和好。
這樣聽起來是很完整沒有錯...但是有幾點要質疑：
(1) 究竟接受誘惑違反十誡是有怎樣的不良後果？
生存權不可以違背我還懂得其中的道理（對，我們不該隨便以各種理由幫別人定生死）
但是為何不能夠讓同性戀組家庭好好照顧孩子們，為何不能夠多夫多妻組家庭照顧孩子？
為何不能夠為大家好離婚？ 我覺得這些大多是「社會安定」用，甚至是社會操控用的規定。
(2) 如果天全知全能全善，且沒有時間(所以世界已經決定好了），那麼怎麼可能還有自由意志？
套句馬西亞以前拿來挑戰我的一句話：
「天主創造一群人，給他們自由意志，然後等他們靠自由意志選擇走向天主，然後懲罰那些沒有自由意志走向天主的，而不管有沒有自由意志，由於天主是沒有時間的，知道未來與過去，那麼每個人是否會選擇早就決定了，這不是在玩他們是什麼？」
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